第六十三章 心不动则不伤不痛。
心不动一切皆不动,心不动则不伤不痛,比如我们突然流血了,只要你没看到自己流血是不会痛的,一旦看到自己流血了心就动了,就会哎呦疼死我了,想必很多人都有在做事时候受过伤流点血,当下你是不会感受到痛,因为你的心,此时在别处,当你看到自己流血了,你的心动了,自然也就痛了。
就好像鸠摩罗什,小时候的他可以把鼎举起来,大家觉得不可思议,就说这么重的鼎你怎么举起来,这个时候见闻觉知生了分别,生了鼎有重量当下举不起来了,如同受伤的人,见到自己的伤口一样,因为生分别,因此开始痛了。
比如金刚经讲昔日我被歌利王节节肢体时,若有我相,人相,众生相,寿者相,我应生嗔,我失去的手脚眼目也无法长出了。见闻觉知没有生分别与计较,又不着一切相,因此能化作一切相,所以忍辱仙人被歌利王砍掉手脚,挖掉眼目还能长出来。正常人的见闻觉知已经认幻当真,不能让真实的自己做主,所以常在妄中受报。
问:我吃东西的时候不小心咬到了嘴唇觉得痛,这是什么原因造成的?
答:下次注意点,这都是小事,凡事有因必有果,有造作的因,才有可受的果。我们走路的时候也是无意伤害到小虫子、小蚂蚁等,所以吃东西也无意中伤到自己,多正常,这些被我们无意伤害的小动物,他们不甘心就会找各种机会报仇的,乃至走路都会跌倒,所以要忏悔,忏悔我们有意伤害,无意伤害,乃至故意伤害的一切众生,都要忏悔广修福慧回向。
愿一切被我有意伤害,故意伤害,乃至无意伤害的众生,都能往生极乐净土。南无阿弥陀佛。
是非天天有,不听自然无,是非天天有,不听还是有,看你怎么办?你什么时候放下,什么时候就没有烦恼。把你的烦恼、忧虑、分别和执著心通通放下,如果你不给自己烦恼,别人也永远不可能给你烦恼。因为你自己的内心,你放不下。
来是偶然的,走是必然的。所以你必须,随缘不变,不变随缘。若能一切随他去,便是世间自在人。
世界原本就不是属于你,因此你用不着抛弃,要抛弃的是一切的执著。万物皆为我所用,但非我所属,犹如做梦一般,梦醒了,又如何得到梦中之物呢,一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。是非你不听,就没有了,意思就是你不去执着这个,自然你心中就没有是非,你即便不听是非,这个世间上还是有各种是非,所以你要随缘,一切随他而去,世间所有的一切本来就不属于你,试问你抛弃它们干嘛呢,本来就不是你的,你要做的就是抛弃一切执着,万物虽然为你所用,但是非我所属,就好像做梦一样,梦醒了,你能得到梦中物品吗,不能呀,所以呀如梦如幻,应作如是观。
做事不顺利,也不能怨天尤人的,去怪这个那个,贪图功德而去做好事,那没有功德,顶多得福,以嗔恨心去布施,虽得福,也会受到伤害,好比虽然获得钱财,但也会被人伤害。
菜刀是切菜用的,你拿去伤害众生,这是自己做的坏事,不能去怪,发明菜刀的人。道具都是无情的事物,并没有起心动念,而是使用的人用什么心去对待。如同我们上网聊天一样,这个qq本来就是没有起心动念的道具而已,就看用者的心,心善则一切皆善,心恶用什么都是造业,你不能去怨这个那个。
随缘去布施,布施以后,也不要觉得自己在布施,也不要觉得自己在度化众生,也不会把功德挂在嘴巴上,有求就是有漏,只有福报。
老是怪他人,怨天尤人的这样的人假使法布施,得了福,但也会因为报怨,使福报消耗,须菩提,菩萨若有我相,人相,众生相,寿者相,即非菩萨,是故菩萨修行应离一切相,即不造一切恶不入恶道因,行善又不执着善的福报,不入人天福报,离一切相,修行一切善法即是阿褥多罗三藐三菩提。
以听歌为例子,不可太过执着了,听听就好,但不可痴迷,如果痴迷如同歌星与歌迷一样,着了色尘,又如何出离,就好比如,本来你有机会去极乐,但是心中又想,这个歌真好听,我还是听听呗,然后又轮转娑婆世界了。别人贪图金钱名利,你贪图音声,听歌可以,但是不可太痴迷,歌曲也只不过是你修行的道具,我们听听可以,但不去执着他,就好像一个人虽然有钱,但是终究如同梦幻泡影,也带不到棺材去,只不过活着的时候你可以合理的运用,如果死了还执着金钱,那便去做饿鬼了。
歌曲你是可以听听,但是不可过于痴迷执着,不然你若贪念音声,有这个贪念,必然轮转轮回中。
好比打游戏,也不要过于痴迷,你越是痴迷里面的装备等级,就越痛苦,游戏终究是数据,人死后能带走吗?
哪怕给你金山银山你也带不走的,人生如同梦幻泡影,一切事物虽唯你所用,但非你所属,梦醒了,能带走梦中物吗,并不能,那你还贪什么,应作如是观。游戏不是不让你玩,玩了就放下,歌不是不让你听,听了也不要放心上,也不要执着他就行,这些都是助我修行的工具而已。
就好像演员贪念演戏,又会轮转生死,继续做演员,人生就如同一场梦,每个人都是演员,要想过的好就看你如何演戏,如果演的都是使坏的戏,这样的心境必然去三恶道了,如果演的都是好戏,如同佛菩萨一样游戏人世间,即听歌,也打游戏,能做各种各样的事情,能拿的起,放的下,一边旅游,一边教化众生,游戏神通。
万般皆下苦,唯有业随身,人的一切痛苦源自内心的执着,如果放下了,身心就自在了,比如小时候执着玩具,每天都会为玩具哭闹难受,现在长大了,对玩具没有兴趣,不会为这个哭闹难受,这个就是自在,如果把世间的执着都放下了,那就是真正的自在,身心没有任何约束。
世间一切事物,如同做梦一样,梦醒了,能得到梦中物吗,不能呀,生又不带来,死不又带去,何必要当真呢,你只是借假修真,生活亦是如此,人生如同梦幻泡影,一切事物虽唯你所用,但非你所属,梦醒了,能带走梦中物吗,并不能,那你还贪什么,应作如是观。
我只是来体验的,体验过后,我就放下,我就走了,这个就是游戏人世间,佛菩萨就是这样,出了世间之苦,在也不执着这些欲望带来的痛苦了,放下了,这个人也就自在了,没有束博了,然后在发心来度化我们,带领我们走出痛苦。应以什么身得度即示什么身,各行各业皆有佛菩萨化身,诸佛菩萨游戏神通,可以做各种各样的事情,拿的起放的下,一边旅游,一边度化众生,其实只要你能拿的起放的下,你就身心自在,真正的出离三界。
人这辈子,有人耻笑你,有人羡慕你,有人讨厌你,有人嫉妒你,有人看不起你,还有人陷害你,也有人误会你,没有关系,告诉自己,生活就是这样!你所做的一切不能让每个人满意,不要为了讨好别人而丢去自己的本性,因为每个人都有原则!别人嘴里的你不是真实的你,一样的眼睛,不一样的看法。一样的耳朵,不一样的听法。一样的心,不一样的想法。一样的嘴巴,不一样的说法。
没有如意的生活,只有看开的人生,何必在意他人的看法,看开想开,烦恼走开。
每一个人都有不堪回首的往事,愉快的时光总是短暂的,已经过去的时光留不住,说现在的时候,现在已经流失了,现在已经成为过去,当你体会到现在这一刻的时候,现在已经成为未来,未来的当下即成过去,诸行无常,过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得,人生好比梦幻泡影,昙花一现,好比彩票,过期作废,已经过去再也无法回来了,既然如此,把握当下,知足常乐,心态放好,何必和念头过不去,有造作的因,才有可受的果,缘起性空,本来无一物,诸法无我,念头无自性的,何必执着。苦的不还是你自己,境随心转,相由心生。
不要在意别人在背后怎么看你、说你,因为这些言语改变不了事实,却可能搅乱你的心。心如果乱了,一切就都乱了。不管好事坏事发生了就要去接受他。你不接受他也在那,想多了自己难受。不如接受他,一切都看的很淡,可有可无,不会去争夺一些什么。因为世事无常。只有面对现实,才能超越现实。
我们要坦然面对生活,对所发生的一切事情不在烦恼,接受已发生的,不在报怨,学会转念改变心态,这样你的人生就不会太受伤,伤心的人之所以很伤心,那是因为放不下过去的事情,当你放下曾经的坎坷,你的人生就充满光明。
你给予这世界方便,世界才会馈赠你方便,如果在你的眼里,所有周遭的环境都是险恶的,那么在你的世界里处处充满不方便,方便是你自己给自己的。
每个人本生而自由、平等,他只因自己的利益,而转让自己的自由,祸福无门,唯人自召,最大的敌人不是别人而是你自己,法由心造,不要心外求法。
常言道:知足者常乐。人呀就是不知足,所以才有那么多痛苦与烦恼。要明白命里有时终须有,无时莫强求,别人的再好永远也是别人的,自己再差也是自己的,整天与人攀比只会活在别人的影子里,快乐也会离你越来越远,没有如意的生活,只有看开的人生,看开,想开,烦恼走开,知道满足,就总是快乐。胸有平常心,幸福自然来。
你以什么心态看这个世界,这个世界就以什么形象显示在你心中,每个人所遇到的,所遭遇的皆不同,所有一切你所遇到见到的一切景象,皆由心所生,心所造作,心能造作一切业,由心故有一切果,如是种种诸行心,能生种种诸果报,若人欲了知,三世一切佛,应观法界性,一切唯心造。
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就好像鸠摩罗什,小时候的他可以把鼎举起来,大家觉得不可思议,就说这么重的鼎你怎么举起来,这个时候见闻觉知生了分别,生了鼎有重量当下举不起来了,如同受伤的人,见到自己的伤口一样,因为生分别,因此开始痛了。
比如金刚经讲昔日我被歌利王节节肢体时,若有我相,人相,众生相,寿者相,我应生嗔,我失去的手脚眼目也无法长出了。见闻觉知没有生分别与计较,又不着一切相,因此能化作一切相,所以忍辱仙人被歌利王砍掉手脚,挖掉眼目还能长出来。正常人的见闻觉知已经认幻当真,不能让真实的自己做主,所以常在妄中受报。
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愿一切被我有意伤害,故意伤害,乃至无意伤害的众生,都能往生极乐净土。南无阿弥陀佛。
是非天天有,不听自然无,是非天天有,不听还是有,看你怎么办?你什么时候放下,什么时候就没有烦恼。把你的烦恼、忧虑、分别和执著心通通放下,如果你不给自己烦恼,别人也永远不可能给你烦恼。因为你自己的内心,你放不下。
来是偶然的,走是必然的。所以你必须,随缘不变,不变随缘。若能一切随他去,便是世间自在人。
世界原本就不是属于你,因此你用不着抛弃,要抛弃的是一切的执著。万物皆为我所用,但非我所属,犹如做梦一般,梦醒了,又如何得到梦中之物呢,一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。是非你不听,就没有了,意思就是你不去执着这个,自然你心中就没有是非,你即便不听是非,这个世间上还是有各种是非,所以你要随缘,一切随他而去,世间所有的一切本来就不属于你,试问你抛弃它们干嘛呢,本来就不是你的,你要做的就是抛弃一切执着,万物虽然为你所用,但是非我所属,就好像做梦一样,梦醒了,你能得到梦中物品吗,不能呀,所以呀如梦如幻,应作如是观。
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老是怪他人,怨天尤人的这样的人假使法布施,得了福,但也会因为报怨,使福报消耗,须菩提,菩萨若有我相,人相,众生相,寿者相,即非菩萨,是故菩萨修行应离一切相,即不造一切恶不入恶道因,行善又不执着善的福报,不入人天福报,离一切相,修行一切善法即是阿褥多罗三藐三菩提。
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不要在意别人在背后怎么看你、说你,因为这些言语改变不了事实,却可能搅乱你的心。心如果乱了,一切就都乱了。不管好事坏事发生了就要去接受他。你不接受他也在那,想多了自己难受。不如接受他,一切都看的很淡,可有可无,不会去争夺一些什么。因为世事无常。只有面对现实,才能超越现实。
我们要坦然面对生活,对所发生的一切事情不在烦恼,接受已发生的,不在报怨,学会转念改变心态,这样你的人生就不会太受伤,伤心的人之所以很伤心,那是因为放不下过去的事情,当你放下曾经的坎坷,你的人生就充满光明。
你给予这世界方便,世界才会馈赠你方便,如果在你的眼里,所有周遭的环境都是险恶的,那么在你的世界里处处充满不方便,方便是你自己给自己的。
每个人本生而自由、平等,他只因自己的利益,而转让自己的自由,祸福无门,唯人自召,最大的敌人不是别人而是你自己,法由心造,不要心外求法。
常言道:知足者常乐。人呀就是不知足,所以才有那么多痛苦与烦恼。要明白命里有时终须有,无时莫强求,别人的再好永远也是别人的,自己再差也是自己的,整天与人攀比只会活在别人的影子里,快乐也会离你越来越远,没有如意的生活,只有看开的人生,看开,想开,烦恼走开,知道满足,就总是快乐。胸有平常心,幸福自然来。
你以什么心态看这个世界,这个世界就以什么形象显示在你心中,每个人所遇到的,所遭遇的皆不同,所有一切你所遇到见到的一切景象,皆由心所生,心所造作,心能造作一切业,由心故有一切果,如是种种诸行心,能生种种诸果报,若人欲了知,三世一切佛,应观法界性,一切唯心造。
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